興寧花燈是客家地區(qū)傳統(tǒng)的民間工藝品,已有600多年的歷史。興寧花燈具有的藝術(shù)性、欣賞性、風(fēng)俗性十分顯著,是客家地區(qū)最具代表性的花燈,可謂廣東民間的藝術(shù)珍寶。興寧花燈的群眾基礎(chǔ)十分好,各村都注重花燈文化的維護(hù)、發(fā)掘與傳承。2012年10月,由中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)、北京師范大學(xué)、清華大學(xué)、中央民族大學(xué)、中國(guó)民間文藝研究會(huì)等單位專家教授組成的考評(píng)組,到興寧實(shí)地考察后認(rèn)為,流傳數(shù)百年的興寧花燈歷史積淀濃厚,藝術(shù)性、觀賞性、民俗性非常強(qiáng),經(jīng)中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)論證后決定正式命名廣東省興寧市繼自貢花燈后的另一個(gè)“中國(guó)花燈之鄉(xiāng)”。將廣東興寧花燈及與其相關(guān)的燈俗“響丁”作為研究對(duì)象,不僅可以深入挖掘興寧客家燈俗的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值,還能完整梳理出興寧花燈制作工藝、“響丁”的民俗儀式、燈俗的文化內(nèi)涵等。

因此,筆者以廣東興寧的燈俗作為考察對(duì)象,全面分析興寧各個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)村落的客家宗桐“響丁”的習(xí)俗;并利用田野訪談和實(shí)地觀察的方法,記錄花燈的制作工藝流程、民間藝人的現(xiàn)實(shí)狀況,以文字再現(xiàn)迎燈、上燈、暖燈和化燈等環(huán)節(jié)的儀式過程。筆者通過實(shí)地材料的搜集和訪談資料的分析,試圖還原客家燈俗的歷史流變過程,并結(jié)合文化遺產(chǎn)理論,探討如何保護(hù)和傳承客家燈俗這項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的問題。

興寧花燈同自貢花燈一樣，也是手工技藝生產(chǎn)出來的寶貴產(chǎn)品,內(nèi)含豐富的民間技藝,體現(xiàn)著客家傳統(tǒng)文化,蘊(yùn)含著獨(dú)創(chuàng)性,是客家人對(duì)人類的特殊貢獻(xiàn)之一,既有物質(zhì)生產(chǎn)的表現(xiàn),同時(shí)也有精神生產(chǎn)的一面,凝聚著手工技藝傳承人祖祖輩輩堅(jiān)持的傳統(tǒng),會(huì)成為我們今后發(fā)展客家文化的基礎(chǔ)。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下,類似客家燈俗這樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),若要保持和煥發(fā)生命活力,在得到良好的記錄、研究的前提下,必須考慮與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)相適應(yīng)的問題。政府鼓勵(lì)并推動(dòng)興寧花燈的市場(chǎng)化,是其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)現(xiàn)當(dāng)代轉(zhuǎn)型的方式之一。

興寧的“響丁”習(xí)俗由元宵佳節(jié)的花燈活動(dòng)演變而來,是我國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)耕時(shí)代的文化遺產(chǎn)。興寧花燈起于元,盛行于明清,歷經(jīng)600多年,世代相傳。興寧花燈寓意美好,寄托著興寧客家人風(fēng)調(diào)雨順、四季平安、五谷豐登、人丁興旺及家業(yè)發(fā)達(dá)的美好愿望。自貢花燈和興寧花燈這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源于客家群眾的生活與生產(chǎn)實(shí)踐,千百年來在人們世代相傳的過程中,逐漸成為客家人的共同記憶和文化基因?？图一舫休d了具有梅州地方特色的客家民俗,充分展示了客家社會(huì)歷史變遷的過程。群眾是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者、擁有者和傳承者。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是政府和專家的責(zé)任,更需要全社會(huì)的共同參與,以及每個(gè)人的精心呵護(hù)。

自貢花燈雖然與廣東興寧花燈的制作工藝存在巨大區(qū)別，但從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度而言,以生產(chǎn)性方式保護(hù)興寧客家燈俗,鼓勵(lì)在具體的生產(chǎn)實(shí)踐中使花燈得到活態(tài)的傳承和保護(hù);對(duì)客家傳統(tǒng)文化積淀深厚、項(xiàng)目較為集中、特色鮮明、形式和內(nèi)涵保存完整、自然生態(tài)環(huán)境保護(hù)良好的興寧,提出整體性保護(hù)的方式,將興寧客家燈俗納入客家文化生態(tài)保護(hù)試驗(yàn)區(qū)的范圍。